грота; тут сильный бог Амэно тадзикарао схватил ее за руку и вытащил наружу. Богиня солнца Аматэрасу. В ее руках сфера с полумесяцем, в которой заключен лунный заяц. Японские историки национального сценического искусства обычно начинают свой отсчет с упоминания об Удзумэ. Так именовали японскую богиню радости и счастья последователи синтоистской религии. У Удзумэ (ее полное имя — Амэ-но Удзумэ-но Микото) были и другие достоинства. Она, например, гарантировала людям, попившим воды из ее источника, несокрушимое здоровье. Впрочем, зенита своей славы Удзумэ достигла в тяжелые для жителей Японии дни, когда Аматэрасу — богиня Солнца, — обидевшись на своего беспутного братца Сусаноо, затворилась в пещере. На землю пал мрак. Многими способами пытались боги выманить Аматэрасу на небосвод, но удалось это лишь Удзумэ, исполнившей перед входом в пещеру озорной танец. Пританцовывая, она обнажила свое тело, что вызвало поистине гомерический хохот собравшихся у пещеры богов. Попытавшаяся понять, в чем дело, богиня Солнца приоткрыла дверь своего убежища, ее тут же схватили за руки и вытянули из пещеры наружу. Солнце опять появилось на небе. Так изложены мифологические события на страницах первого письменного памятника японской литературы «Кодзики» («Записи о деяниях древности»), составление которого относят к 712 году. Возможно, именно так древние жрецы и летописцы интерпретировали случившееся солнечное затмение. Но для нас сейчас важнее другой аспект — первое упоминание о танце, исполненном в Японии перед зрителями. Что хорошо для богов, не повредит и людям. На Японском архипелаге первые элементы сценического искусства воспроизводили ставший знаменитым танец Удзумэ. Постепенно репертуар расширялся, сформировался танцевально-вокальный жанр кагура (дословно: божественная музыка). Некоторые специалисты утверждают, что танцы кагура стали исполняться в Японии с IX века. Но, судя по всему, это произошло много ранее, в период формирования государства Ямато (III–VI вв.). По своей сути, это порождение сугубо национальной культуры, еще не «подпорченной» (или, если хотите, еще не «улучшенной») иностранным влиянием. Исполнялись эти ритуальные танцы с единственной целью — развлечь и умилостивить синтоистские божества, чье расположение способно принести людям здоровье и благосостояние, хороший урожай и удачу на охоте, одним словом — счастье. Ритуал в определенной степени носил и очистительный (от скверны) характер. Подобные действа организовывали, как правило, на освященной земле — в границах того или иного синтоистского храма или в императорском дворце, причем иногда принародно, а чаще единственными зрителями представления оказывались сами боги. Танцоры в масках и пышных одеждах под музыку флейт, барабанов и деревянных трещоток изображали тот или иной сюжет из японской мифологии, например, упомянутый выше танец Удзумэ, подвиги иных богов.
Представления в жанре кагура — танцы в масках под аккомпанемент хора и древних музыкальных инструментов — совершали по самым различным, но социально-значимым поводам на протяжении всего года. Танцоры средствами своего искусства, грубого и простого, воспроизводили перед зрителями не только сцены из упомянутой выше древней мифологии, но и сюжеты из народных сказок, легенд. Действо почиталось священным, поэтому площадку для танцев зачастую огораживали соломенными канатами, отпугивавшими нечистую силу, и даже возводили небольшой алтарь. Перед началом представления жрецы проводили ритуал «очищения» площадки, поскольку ожидалось, что в танцах примут непосредственное участие божества синтоистского пантеона, укрывающие свои лики под масками. Костюмы для представлений были очень дорогими. Их делали из парчи, сшитой золотыми и серебряными нитями. На спинах вышивали изображения зверей — настоящих или мифологических. Маски готовились из папье-маше, после чего их раскрашивали, придавая им образ того или иного бога. Исполнять танцы кагура было позволено только синтоистским жрецам. Лишь в 1867 году это ограничение было снято, и доступ к этому искусству получили простые люди, местные жители. Постепенно наметилось размежевание танцев на две основные группы. К первой — микагура — относятся представления, исполнявшиеся при императорских дворах, во дворцах или храмах, связанных с правящей династией. Все остальные танцы, происходившие в менее престижных местах, например, в деревенских храмах, стали именовать сато кагура. В дальнейшем сато кагура подразделились на мико кагура, Идзумо кагура и сиси кагура. Различались они тем, что в ритуалах мико кагура принимали участие женщины — синтоистские жрицы, в Идзумо кагура исполнители танцевали с определенными предметами в руках, а сиси кагура включали в себя «танец львов». Конечно же, было немало и иных географических, исторических, художественных и социальных различий. Появился даже такой вид кагура, где все роли исполняли не люди, а куклы. Это, кстати, свидетельствует об отсутствии жестко прописанных ритуалов, что позволяло этому жанру развиваться в соответствии с требованиями времени, хотя, естественно, и в определенных рамках. Так, в кагура в наши дни исполняются песни на современном языке, в отличие от театров Но и Кабуки, чьи актеры ныне вынуждены общаться со сцены со зрителями на языке средневековой Японии. Более того, сейчас в представления в жанре кагура включаются не только истории на ветхозаветные мифы и сказки, но и достаточно современные темы. Примечательна и еще одна особенность кагура: исполнители танцев и песен, выступая в неофициальной обстановке, время от времени пытаются вовлечь в происходящее на сценической площадке зрителей, детей, то есть придать представлению интерактивный характер. Пожалуй, менее всего изменились с течением времени костюмы исполнителей — маски и пышные парчовые робы, в которых, по представлению многих японцев, когда-то одевались боги, императоры и придворная знать. С начала VIII века японцы стали проводить весенние и осенние праздники, которые называли утагаки (или кагаи). Происходило это на плоских вершинах гор или на морском берегу. Собравшиеся пели, танцевали, закусывали, обменивались стихотворными приветствиями. Позднее ряд таких стихотворений был включен в «Манъёсю» и другие поэтические сборники. Но по мере распространения в стране религиозных воззрений буддизма и сопровождавших его проявлений континентального искусства, сугубо национальные виды — кагура, утагаки — стали отступать перед импортными новинками. Наступала новая эпоха в японской культуре. Одежда. В основном при исполнении кагура предпочтение отдается одеждам красного, желтого и белого цветов. Автор связывает этот выбор с земледельческой магией и ассоциациями с солнцем, светом и огнем. Поверх кимоно, которое заправляется в хакама различных видов (сасибакама, кобакама, огути-бакама, хангири), чаще всего надевается специальная накидка «тихая». Это накидка «с широкими прямыми рукавами, прямоугольной спиной, скрепленной с рукавами высоко у плеч и двумя узкими полами впереди, скрепленными только с рукавами у плеч, без боковых швов». Изначально «тихая», по мнению ряда исследователей, выглядела несколько иначе и была частью крестьянского рабочего костюма. И лишь позже стала «священной очистительной одеждой жриц синтоистских храмов» Атрибуты (торимоно). Характерной чертой кагура является так называемое «тэ-ни моно-о моцу» или «держать в руках вещь». То есть у исполнителя кагура обязательно должен быть в руках какой-либо атрибут (а то и несколько). Существует список торимоно, насчитывающий 22 предмета. 1) Сакаки – ветка священного дерева сакаки является самым распространенным из торимоно. В зависимости от вида кагура, они могут символизировать различные предметы и явления. Так, например, в Инари-дзиндзя во время ночного празднества жрец танцевал перед пылающим костром с двумя ветками, согнув одну кольцом, символизирующим солнце, а другую держа прямо, изображая ею меч. 2) Митэгура - это старинное название современных гохэй или хэй — вырезных, бумажных священных символов, бумажных, вотивных приношений, украшающих в изобилии синтоистские храмы – пучти белой бумаги особо вырезанной и особо сложенной. Обычно они употребляются в танцах, носящих очистительный характер, как в танцах «мисоги-но май» — «танце очищения» или в церемонии — «о-хараи» — великого очищения, а также, когда происходит очищение самого места действия. 3) цуэ — посох, как видно, в настоящее время, не очень распространенный атрибут, так как нигде, и даже в исследованиях Кодзра Юкити, много времени посвятившего изучению кагура, о нем не имеется никаких сведений. 4) Саса — бамбук (бамбуковые листья) употребляется обычно во время обряда, именуемого юдатэ, когда жрица-мико танцует вокруг кипящего котла и, опуская в кипящую воду бамбук, брызгает этой водой на себя и вокруг себя. 5) Юми — лук часто выступает как атрибут некоторых божеств. 6) Тати — меч, употребляется во время танца жрицы-мико, часто употребляются даже два меча сразу. 7) Хоко — копье, чаще всего с копьем танцует так называемый ханатака или, как его еще называют, тэнгу — лесной дух, на что мы уже указывали выше. Танцуют с копьем также демоны-божества, именуемые бни.
Хисаго — ковш, черпак, употребляется чаще всего в специальных танцах, именуемых сякусимай или в мисоги-но май — танцах, изображающих очистительное орошение водой, как это имеет место в префектуре Сайтама. 9) Кадзура — вьющееся растение — имеет употребление в специальных танцах с кадзура — так называемых кадзура-но май, но, как видно, старинного употребления и не особенно употребительно теперь, так как в имеющихся работах о кагура о нем ничего не сказано. 10) Бон — поднос; бон-но май —танец с подносом. Обычно во время представления на этот поднос кладут рис и рассыпают его, имитируя сеяние риса в земледельческих работах. 11) Самбо — священная подставка, на которую кладут рис и во время представления рассыпают его. Обычно употребляется в сан-май-но-кагура в кагура рассыпания риса, то есть употребление по сути аналогичное предыдущему употреблению подноса-бон. 12) Мики — священное вино. В префектуре Нагасаки, в храме Сува-дзиндзя имеется специальный мики-но май — танец с вином. 13) Кагами — зеркало — символ солнца, употребляемое обычно в представлениях, изображающих миф о сотворении японских островов, где встречаются на небесном мосту два божества — Идзанаги и Идзанами, представляющие собой символ мужского и женского начала. 14) Канадзути — молот, употребляемый, как пишет Кодэра, в танцах, связанных с кадзи — кованием. 15) Кува — мотыга, которая, по-видимому, является древнейшим атрибутом, и, реже встречается, чем другие, так как в описаниях ка-гура, имеющихся в нашем распоряжении, ее нет, и только Кодэра указывает, что она употребляется в храме Титибу в танце — амадзукури-но май (танец изготовления яшмы). 16) Сика-но цунэ — оленьи рога употребляются, по рассказам Кодэра Юкити, в провинции Мусаси, в храме Титибу-но дзиндзя во время танца сикаура-но май (танец гаданья на оленьих лопатках). 17) Магатама — изогнутые камни, драгоценности, которые фигурируют в храмах в виде священных украшений у костюма жреца и употребляются, как пишет Кодэра Юкити, в том же храме Титибу-но дзиндзя, в провинции Мусаси, в храмовых представлениях. 18) Кува-но ха — листья тутового дерева, которые также употребляются во время представлений в храме Титибу-дзиндзя. 19) Утидэ-но цуги — молот, выбивающий счастье и богатство — обычная принадлежность бога Дайкоку — божества покровителя земледельцев, всегда изображаемого в культе с молотом в руках. С этих же молотом это божество всегда выступает в представлениях кагура. 20) Цурисао — удочка — принадлежность божества покровителя руболовов — Эбису, который всегда выступает и в культе и в представлениях кагура с этим атрибутом. 21) Судзу — погремушка — самый распространенный атрибут в кагура, обычно всегда встречается во время танца храмовой жрицы — мико. Имеет форму металлического стержня с лакированной красной ручкой с тремя поперечными, металлическими, разной величины кругами, расположенными вокруг стержня на равном расстоянии друг от друга с подвешенными к ним бубенчиками (на нижнем кольце — три, на среднем кольце — пять и на верхнем — семь). Лакированная красная ручка у концов отделана металлическими украшениями. К верхней части ручки за металлическое кольцо прикреплен толстый шелковый красный шнур с двумя особыми узлами посередине и двумя кистями внизу. 22) Доги — веер — также один из очень распространенных атрибутов, непременная принадлежность персонажа, изображающего старца — «окина». Этим небольшим перечнем исчерпываются все атрибуты, встречающиеся в кагура. Сцена. Те сцены кагура, которые считаются наиболее древними, расположены сбоку от главного входа в храм, и в этих случаях считается, что боги сами показываются в танце, как в шаманских плясках, когда имеет место вхождение божественного духа в танцующего. Сцены же позднейшего типа расположены прямо против главного входа в храм, и в этих случаях объясняют, что кагура подносится богам в качестве жертвоприношения. Пели птицы, синие горы встали на цыпочки, пытаясь поймать последние лучи заходящего солнца. В святилище уже было много народа. Шум, веселье, детский лепет - казалось, весь город собрался здесь в этот тихий осенний вечер. Все приготовления к представлению были закончены, служители разжигали костры, а в воздухе витал едва уловимый аромат свежей древесины. В этой праздничной атмосфере терялось чувство реальности, все ощущали себя участниками мистерии, главными действующими лицами которой были Боги.
А Вы знаете, (прошу, конечно, прощения за тему) что в Японии Вам унитаз собственноручно моет п..у.... 
А туалетная бумага в нимерах - для выходцев из дикой Европы... 
